Luca Canapini

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docente di filosofia e saggista

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Papers by Luca Canapini

Dal molteplice all'Uno: filosofia, metafisica e liberazione

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La sapienza del negativo in Leopardi e Schopenhauer: genealogia di una visione tragica

A differenza del pessimismo schopenhaueriano, che resta nel corso della vita del filosofo pressoc... more A differenza del pessimismo schopenhaueriano, che resta nel corso della vita del filosofo pressoché inalterato (almeno nei suoi momenti essenziali), quello leopardiano muta di intensità e di qualità. Esso è in stretta correlazione non soltanto con le sue letture 1 , ma anche con l'influenza che il suo stato di salute aveva nella sua produzione letteraria 2 . Il 1819 in questo senso è significativo: è di quell'anno la crisi quando, agli altri mali che lo tormentavano, non ultima un'«ostinata, nera, orrenda, barbara malinconia», si aggiunse una malattia agli occhi, che gli precluse anche la gioia della lettura e del lavoro. È di quell'anno, ancora, il tentativo di fuga da Recanati, la scoperta della "vanità di tutte la cose", il "solido nulla", il primo orientamento della sua poetica, della sua filosofia che ricevette una sua sistemazione nelle Operette morali del '25. Qui il Leopardi perviene ad una visione differente rispetto a quella della sua adolescenza. In particolare il concetto di Natura muta radicalmente. Infatti, le Operette morali 3 , sul piano della riflessione, segnano l'approdo dal pessimismo storico (che reputava l'uomo e la ragione colpevoli dell'umana infelicità) al pessimismo cosmico (che viceversa reputa la natura colpevole dell'infelicità dell'uomo, per avergli instillato l'esigenza della felicità, di una infinita felicità, che gli viene poi però sistematicamente negata). Rousseau viene ribaltato: la Natura non è più la madre benigna dell'uomo, dispensatrice di felicità preoccupata del bene delle sue creature ma diventa persecutrice e nemica mortale di tutti gli uomini e di tutte le specie viventi che Ella ha prodotto. Occorre però sottolineare che Rousseau faceva riferimento ad uno stato di natura supposto, mai esistito neppure nelle età antiche; perciò esso era, nell'ambito della sua filosofia, un termine di confronto teorico col presente, un'utopia rovesciata. Per Leopardi lo stato di natura era un momento della storia dell'umanità e dell'uomo, un momento dello spirito. Il pensiero leopardiano, quindi diverge da quello di Rousseau che risolveva il suo pessimismo nella perdita dello stato di natura in una nuova utopia politica e pedagogica. 4 Per Leopardi, la coscienza del decadimento rimane un dato permanente la cui unica causa è la ragione. È proprio tale concetto di Natura come causa di dolore che fa avvicinare il pensiero di Leopardi a quello di Schopenhauer il quale però individua come causa di tutto ciò, la Volontà che invece Leopardi non teorizza 5 . Il mutare del concetto di Natura è quindi da valutare come il momento del cangiamento qualitativo, che a noi interessa particolarmente, del pessimismo leopardiano. Possiamo quindi distinguere un primo momento in cui il giovane Leopardi vede nell'uomo non corrotto dalla civiltà, un uomo felice ed un secondo momento in cui pure l'illusione mitica di una felicità protetta da una Natura benigna viene a cadere. 1 Si pensi in questo senso alla Vita dell'Alfieri, all'Ortis, al Werther che già prima dell'accentuazione dei caratteri pessimistici del suo pensiero, avevano già influenzato sensibilmente il Leopardi. 2 Questo secondo aspetto faceva dire al Nietzsche più maturo, che il pessimismo leopardiano era comunque da riferirsi strettamente alla esistenza del poeta e che quindi non poteva ambire a quella universalità che si illudeva di raggiungere. 3 Non intese e considerate nella totalità. 4 Ci si riferisce rispettivamente al Contratto sociale e all'Emilio. 5 Si vedrà di seguito in modo specifico tale problema qui solo accennato.

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Singolo e paradosso nel pensiero di Kierkegaard

Un vantaggio notevole, per quello che concerne l'opera in analisi, è la sua "singolarità", la sua... more Un vantaggio notevole, per quello che concerne l'opera in analisi, è la sua "singolarità", la sua esaustiva completezza e compattezza. È un'opera che può leggersi da sola senza necessariamente dover fare riferimento ad altre parti del sistema filosofico di Kierkegaard (ad esempio In vino veritas è parte di un'opera che deve essere letta nella sua interezza se non si vogliono perdere quei nessi sistemici che sono propri della rigida struttura logica del complesso generale dell'opera kierkegaardiana, e che risultano essere assolutamente imprescindibili per una chiara ed esatta comprensione del testo in analisi). Altro aspetto che ha favorito e che tuttora favorisce la diffusione di Timore e tremore è la sua accessibilità. Ben altra fortuna editoriale ha avuto, ad esempio, la Postilla conclusiva che risulta essere, anche per la mole di tutto rispetto, ardua e che richiede costante fatica e concentrazione per poterla cogliere nell'intimo. La Malattia per la Morte 1 seppure non particolarmente ampia, richiede competenze culturali e filosofiche specialistiche senza le quali l'opera in questione è semplicemente impraticabile, difficilmente comprensibile. Ecco esposte, in succum et sanguinem, le ragioni per le quali si può partire da Timore e tremore per iniziare a conoscere Kierkegaard senza incontrare sostanziali difficoltà e potendo da subito cogliere le idee fondamentali della sua filosofia. Il breve scritto che segue rappresenta una traccia per la presentazione del pensiero Kierkegaard. Il testo preso in esame è Timore e Tremore, a cura di Cornelio Fabro, BUR, Milano 2001, considerato però con le opportune modifiche di traduzione: il lavoro di Fabro risulta infatti qua e là manchevole rispetto alle più rispettate traduzioni tedesche dell'opera kierkegaardiana. Il tema centrale trattato in Timore e Tremore è sviluppato nel secondo capitolo intitolato "ESISTE UN DOVERE ASSOLUTO VERSO DIO?": qui viene trattato il problema etico della religione. In questo senso non si può prescindere da un confronto critico con il pensiero di Kant e con la successiva speculazione hegeliana dalla quale Kierkegaard prende decisamente le distanze ma attraverso la quale, matura la sua posizione esistenziale: dunque, si capirà bene che importanza ha, per l'idea di filosofia, quel movimento del pensiero che partendo da Kant, attraverso Hegel (o "contro" Hegel), arriva a Kierkegaard (e poi prosegue pressoché intatto soprattutto nell'esistenzialismo russo; le altre correnti esistenziali hanno caratteristiche e modalità analitiche sostanzialmente differenti). Questa parte dell'opera kierkegaardiana problematicizza in modo nuovo il problema etico nella sua accezione religiosa.

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Il concetto di azione nel pensiero di Giovanni Gentile. Per una teoretica dell'atto come soggettività concreta

Rivista di studi filosofici, 2015

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L’inganno della sintesi. Il pensiero di Terenzio Mamiani come antitesi al sistema idealistico.

Società pesarese di studi storici, 2020

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Il pensiero è la realtà - L’attualismo di Giovanni Gentile e il suo rapporto con il pensiero scientifico del primo Novecento

La posizione assai diffusa che definisce il rapporto tra idealismo e scienza è, com'è noto, ancor... more La posizione assai diffusa che definisce il rapporto tra idealismo e scienza è, com'è noto, ancorata a quell'inemendabile pregiudizio che vuole le due forme di sapere antitetiche e contrapposte per volontà soprattutto dei due massimi esponenti del neohegelismo italiano del primo Novecento, ossia Croce e Gentile. Questa posizione merita un adeguato e pertinente ripensamento, soprattutto per ciò che riguarda il pensiero di Gentile che si pose nei confronti del sapere scientifico secondo modalità assai complesse, e valorialmente contraddittorie a tutto favore proprio della rivalutazione della scienza rispetto alla filosofia. Più specificatamente basti pensare che nel periodo di maggiore influenza politica di Gentile, nacque nel 1923 il «Consiglio Nazionale delle Ricerche»; nel 1926 l'«Istituto Centrale di Statistica» e nello stesso anno l'«Accademia d'Italia» che assunse poi negli anni trenta il patrimonio dell'«Accademia dei Lincei»; nel 1927 l'«Istituto di storia delle scienze»; nel 1934 l'«Istituto di Sanità Pubblica» e nel 1939 l'«Istituto nazionale di alta matematica» e quello di geofisica. Questa attenzione per la scienza dipese, come si vedrà, dall'influenza della figura del figlio Giovannino di cui si indagherà la posizione scientifica e filosofica, e da quella dei suoi numerosi allievi impegnati anche in studi d'epistemologia, e dipese altresì dalle ampie relazioni scientifiche e accademiche che il senatore Gentile intratteneva e doveva intrattenere con tutti i più importanti scienziati italiani per via della direzione dell'Enciclopedia italiana, suo vero capolavoro intellettuale. camente intesa, a detta di Gentile jr., non può più esaustivamente risolvere le esigenze spirituali dell'uomo contemporaneo. La mia sentita riconoscenza va innanzitutto al professore Gino Tarozzi che ha saputo guidarmi in questo mio lavoro suggerendomi vie d'indagine che a me, studioso di filosofia classica, sfuggivano per indole e formazione: è stata la scoperta di un mondo inaspettatamente suggestivo che avevo avvicinato solo saltuariamente. Un pensiero di profonda gratitudine è per il professor Vincenzo Fano, fonte di impagabili consigli e preziosissimi riferimenti bibliografici che mi hanno permesso di condurre uno studio, almeno nelle mie intenzioni, utile e innovativo. Un sentito ringraziamento per il loro sostegno in questa ricerca e la loro sempre cortese disponibilità va ai professori Mario Alai e Marco Rocchi dell'Università di Urbino «Carlo Bo». Voglio infine ringraziare il fraterno amico di sempre, il fisico Paolo Bonifacio per la sua attiva collaborazione alla redazione di questo mio studio, e per le interminabili chiacchierate di epistemologia, meccanica quantistica e di fisica matematica che mi hanno permesso di conoscere quel lato profondamente umano e intuitivo della ricerca sperimentale.

Genesi storica e logica del sistema schopenhaueriano in relazione alla metafisica indiana

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Averroè e il problema logico dell'unità nell'islamismo medievale

Sguardi, n. 6 (Fano), 2015

Il saggio analizza la filosofia di Averroè nel quadro dell’islamismo medievale, mettendo al centr... more Il saggio analizza la filosofia di Averroè nel quadro dell’islamismo medievale, mettendo al centro il problema dell’unità come chiave interpretativa della sua speculazione. Il confronto con al-Ġazālī, Avicenna e al-Fārābī permette di delineare la tensione tra teologia e filosofia, tra occasionalismo e causalità, tra visione mistica e rigore razionale. In questo contesto, Averroè emerge come interprete dell’aristotelismo capace di difendere l’autonomia della ragione e di proporre una teoria dell’intelletto fondata sull’unicità dell’intelletto agente e possibile. Il testo sottolinea inoltre la ricezione dell’averroismo nel pensiero latino medievale e rinascimentale, evidenziandone il ruolo nella discussione sull’anima, sulla verità e sul rapporto tra fede e ragione. La nozione di unità, declinata sul piano metafisico, gnoseologico e religioso, costituisce così il filo conduttore dell’intera analisi.

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La relazione Oriente-Occidente nella filosofia di Schopenhauer tra storia, mito e pensiero religioso

Agire o non agire? Strategie di pensiero/azione in Oriente e Occidente, 2015

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La forma dell'arte nella filosofia di Giovanni Gentile

Questo saggio propone un’indagine teoretica sulla filosofia dell’arte di Giovanni Gentile, consid... more Questo saggio propone un’indagine teoretica sulla filosofia dell’arte di Giovanni Gentile, considerandola non come un capitolo separato o accessorio, ma come componente costitutiva dell’intero edificio del suo pensiero. L’analisi mostra come, nell’attualismo gentiliano, l’arte non sia riducibile a mera critica letteraria o estetica applicata, bensì rappresenti un nodo strutturale della vita spirituale e del sistema filosofico nel suo complesso. L’opera intende quindi chiarire il nesso interno tra forma, pensiero e spiritualità, evidenziando la coerenza logico-sistematica della riflessione gentiliana sull’arte.

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