Altes Testament

In bemerkenswerter Übereinstimmung sahen die Propheten des Alten und des Neuen Testaments voraus, dass das Erbe, das ihren Stammvätern Abraham und David (Matth 1,1) zugesprochen war, ein Königreich (oder Königtum, griech. basileia) des Friedens sein werde. Anhand von 10 Merkmalen lässt sich die Einzigartigkeit dieses biblisch-messianischen Königtums beschreiben.

Dieser Artikel entwickelt die These, dass Figuren als legitime analytische Matrix für die Wissensproduktion im Personalmanagement wirken können. Ausgehend vom vorherigen Artikel über kompositionelle Intention, Sprache und Wissensproduktion wird die Analyseeinheit von der inneren Architektur des Werkes auf die relationale und organisatorische Funktion der Figur verschoben. Es wird argumentiert, dass stabile narrative Figuren Autorität, Fürsorge, Konflikt, Entscheidung, Verantwortung, Verhandlung und Ressourcennutzung verdichten und als heuristische Operatoren neu gelesen werden können, die auf das Studium von Führung, Kultur, menschlicher Entwicklung und organisationaler Ethik anwendbar sind. Der Artikel formuliert ein analytisches Raster mit zwölf Punkten und wendet es vergleichend auf dreizehn biblische

Wann das letzte Buch des Neuen Testaments, das "Buch der Offenbarung des Johannes" (Offb) geschrieben wurde, ist unter Theologen umstritten. Die einen meinen, unter Kaiser Nero (zwischen ca. 62 und 68 n. Chr.) die anderen gegen Ende der Regierungszeit des Kaisers Domitian (zwischen 90 und 95 n. Chr.). Die Kirchenväter und die alten Ausleger waren sich nicht einig, wann Johannes "des Wortes Gottes wegen" (1,9) auf Patmos war. Viele historisch-kritisch denkende Ausleger haben an der Frühdatierung der Offenbarung (60-68 n. Chr.) festgehalten. (Vgl. Kenneth Gentry, Before Jerusalem Fell). Die Verfechter eines frühen und eines späten Datums haben sich im Laufe der letzten 200 Jahre bis heute etwa die Waage gehalten. Unter den Verfechtern eines frühen Abfassungsdatums sind auch viele bibeltreue und evangelikale Autoren zu finden. Gentry (Before Jerusalem fell) listet ca. 140 Autoren der letzten Jahrhunderte auf, die für die Frühdatierung eintraten.

The Torah is God’s law. This biblical concept is so prominent and is widely considered so self-evident that it has hardly been perceived as a historical problem until now. Traditionally, it was understood to be a basic element of the Bible within its historical context. However, it actually represents an innovation in the ancient Near East: In the ancient world, kings, not deities, are lawgivers. Only the legal tradition of ancient Israel developed the idea that God himself formulated laws and passed them on to his people. This article discusses the legal logic of ancient Near Eastern and biblical law collections and reconstructs the development of the latter towards their shape as divine laws.

In the past few decades, it has become more and more obvious that the Bible is not only a text, but a text including its first commentaries. This fact is illustrated by three samples from the realm of legal, prophectic, and sapiental texts. The multiperspectivity of the Bible created by such processes of inner-biblical exegesis is relevant for its proper understanding: The Bible does not formulate single positions on specific topics or questions, but it can be read from different angles providing perspectives from different situations. The dynamic that produced the Bible should be continued in current processes of its interpretation.

Warum sieht das alttestamentliche Gesetz für zahlreiche Vergehen die Möglichkeit der Sühne durch Opfer oder Kompensationsleistungen vor, während andere Vergehen nicht sühnbar sind? In Grenzen der Sühne untersucht Artur Reiswich erstmals umfassend die Systematik der nicht-sühnbaren Vergehen im Pentateuch und zeigt, welche theologischen und rechtlichen Kategorien der Tora diesem Unterschied zugrunde liegen. Ausgehend von einer detaillierten exegetischen Analyse der großen Gesetzeskorpora (Bundesbuch, Heiligkeitsgesetz und Deuteronomium) sowie weiterer relevanter Texte arbeitet die synchron angelegte Studie heraus, aus welchen Gründen welche Vergehen nicht sühnbar sind. Reiswich zeigt, dass diese Vergehen nicht nur – wie in der Forschung bislang meist angenommen – deswegen von der Sühne ausgeschlossen sind, weil sie bewusst begangen werden. Vielmehr stellen die nicht-sühnbaren Vergehen schwere Verletzungen des göttlichen Ordnungs- und Bundesgefüges dar und haben gravierende Auswirkungen auf die Gemeinschaft des Bundesvolkes, deren Konsequenzen nicht durch Opfer, Geldzahlungen oder ersatzweise Leistungen aufgehoben werden können. Weiter werden narrative Texte der Tora ausgewertet, die die gesetzlichen Bestimmungen zu den nicht-sühnbaren Vergehen aufnehmen, bestätigen oder theologisch weiterführen. Die Aussagen der Narrativtexte werden in Beziehung zu den gesetzlichen Vorgaben gesetzt und eröffnen ein vertieftes Verständnis der Rechtslogik der Gesetzestexte. Die Studie leistet so einen wichtigen Beitrag zum Verständnis von nicht-sühnbaren Vergehen, Sünde, Sühne und göttlicher Gerechtigkeit im Alten Testament (Verlagstext).

DIE BEDEUTUNG DES ANGEKÜNDIGTEN ENDGERICHTS IM NEUEN TESTAMENT
Es gibt im Neuen Testament (NT) eine Anzahl von Textstellen, die voraussagen, dass Jesus, der Gesalbte (Christus), nach seiner Auferstehung und Erhöhung als der legitime Erbe der Verheißungen an König David im ersten Jahrhundert zum Gericht über das abgefallene jüdische Volk des Alten Testaments (AT) kommen werde. Wir gehen sie der Reihe nach durch.
- Mt 16,27-28: „einige werden den Tod nicht schmecken, bis“
- Mt 10,23: „ihr werdet mit den Städten Israels nicht zu Ende kommen, bis“
- Mt 26,64: „ihr werdet den Sohn des Menschen sehen, sitzend … und kommend“
- Mt 24,33-34: „dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis“
- Röm 13,11-12: „der Tag hat sich genaht“
- Röm 16,20: „zertreten in Kürze“
- 1Kor 7,26-31: „die Zeit ist gedrängt“; „die Gestalt dieser Welt vergeht …“
- 1Kor 10,11: „uns, zu denen die Enden der Äonen gelangt sind“
- Heb 1,1-2; 9,26; 1Petr 1,19-20: „in der Letzt[zeit] dieser Tage“, „gegen die Vollendung der Äonen [hin]“
- Heb 10,25.37: „ein ganz, ganz Weniges [noch]“
- Jak 5,7-9: „die Ankunft des Herrn ist nahe gekommen“; „der Richter steht vor der Tür“
- 1Petr 4,7: „das Ende von allem ist nahe gekommen“
- 1Petr 4,17: „der Zeitpunkt [ist da], dass das Gericht beginne“
- 1Joh 2,17-18: „die Welt vergeht [ist am Vergehen] …“; „es ist die letzte Stunde“
- Offb 1,1-3: „Was bald geschehen muss [o. was in Kürze geschehen soll]"; „Denn die Zeit ist nahe"; „Ich komme bald"
- Offb 2,16 (vgl. Offb 3,11): „… wenn [du es] aber nicht [tust], komme ich bald über dich“
- Offb 22,6.7.10.12: „Was in Kürze geschehen soll"; „denn die Zeit ist nahe“
- Offb 6,15-16; 6,12
- 1Thes 2,16: „Der Zorn ist über sie gekommen"
- Offb 11,8
- Offb 18,20.24; 19,2: „in ihr wurde Blut von Propheten und Heiligen gefunden“
Mit 5 Exkursen:
Exkurs 1: Zum Tod des Apostels Johannes
Exkurs 2: Kommentare zu Mt 24,34
Exkurs 3: Was also bedeutet „Naherwartung“?
Exkurs 4: Was genau lehrt nun Johannes vom „Antichristus“?
Exkurs 5: Parallelstellen im Alten Testament zu „Sodom“ und zur „Hure“

Eine in Abgrenzung zum Neuen Testament reduzierte Sichtweise des Alten Testaments macht sich bis in die heutige Verkündigungssituation und das Got tesbild der einzelnen hinein bemerkbar. Gegenüber einer Vorstellung eines auf den ersten Blick ausschließlich liebenden, menschenfreundlichen Gottes im Neuen Testament, begegnet im Blick auf das Gottesbild des Alten Testaments immer noch der strafende, zürnende Richtergott 1 , das den Schriften des Alten Testaments nicht zuletzt mit großer Skepsis entgegentreten und den Reichtum der alttestamentlichen Gottesverkündigung nicht erkennen lässt. Schließlich fand das Bild vorn strafenden Gott auch Eingang in die christliche Glaubensver kündigung, wodurch der Freiheitscharakter der Religion eine große Einschrän kung erfuhr. Im folgenden soll untersucht werden, ob die Begriffskategorie der Strafe dem hebräischen Denken vertraut oder eher fremd gewesen ist und wel che Rückschlüsse und Auswirkungen auf das alttestamentliche Gottesbild aus zumachen sind, das in der Entwicklung unserem heutigen Gottesbild voraus war, somit das Fundament bildet und bedeutsame Impulse gibt. Um sich dem Verständnis des hebräischen Denkens bezüglich des Begriffes ,,Strafe" zu nähern, ist eine Begriffsklärung unumgänglich, bei der zwei Schritte zu unterscheiden sind: Zunächst soll der profane Sprachgebrauch von zentralen hebräischen Begriffen abgesteckt werden, die die meisten deutschen Bibelüber setzungen 2 mit "strafen" wiedergeben, ehe der theologische Sprachgebrauch derselben bestimmt wird. Für diese Fragestellung und die Frage nach dem da hinter stehenden Gottes-und nicht zuletzt Menschenbild zeigt sich hier ein di rekter Zusammenhang an. Denn die Rede von Gott bleibt zum einen anthropo morphen Zügen verhaftet, zum anderen stellt die Erfahrungswelt des Menschen ein nicht zu unterschätzendes Element in der Entstehung von Gottesbildern dar.

This essay explores the profound imbalance within the modern "Attention Economy," using the metaphor of a "mythical dragon" to describe the digital present's tendency to devour everything that lacks immediate economic utility. While corporate leaders and innovators dominate today’s digital discourse through institutionalized PR and the "megaphone of immediacy," their fame is often tied to transient offices rather than enduring substance. In contrast, cultural creators—such as architects, writers, and chess composers—often remain in the shadow of this economic noise, yet their work possesses the sustainability to survive the "sieve of time."Reflecting on the author’s personal biography of early displacement and the search for stability, the paper argues that true immortality is not found in quarterly reports, but in the creation of timeless cultural contributions. It concludes that in fifty years, the hierarchy of recognition will shift from the "useful" to the "significant," where the silent power of a chess composition or a building outlasts the loudest shouts of the present.

Der Begriff "Tora" leitet sich vom Lexem ‫ירה‬ her, darum bedeutet die Tora grundsätzlich ‚Lehre, Unterweisung, Belehrung'. 1 Das Konzept, nämlich die Mosetora, wird später dementsprechend verstanden. 2 Allgemein anerkannt ist bislang, dass die Priesterschaft bereits vor dem Exil die Verantwortung für die Tora übernommen haben soll, z.B. behauptet J. Bergrich, 3 dass die Tora ursprünglich nur den Priestern zugehört habe. Für K. Koch ist die Tora in 2Kön 22 darüber hinaus durch die priesterliche Reaktion auf die prophetische Provokation in der Josija-Zeit verfasst worden, somit habe die Priesterschaft die Verantwortung für die Tora. 4 Hos 4,6 gilt als älterer Beleg für die priesterliche Toraverantwortung und den Torabegriff, 5 da der Text ursprüngliche Hoseaworte enthalten soll. Aber S. Rudnig-Zelt bestreitet -in Anlehnung an die These von M. Nissinen 6 -diese Zuweisung und ihre Datierung, da sie eine Abhängigkeit von 1Sam 15,23b für Hos 4,6b vertritt, weil "Hos 4,6b das dort angeschlagene Thema ausbaut und steigert." 7 Für J. Jeremias gilt Hos 8,12 darüber hinaus als der älteste Beleg für die Niederschrift von Priesterweisungen. 8 Für R. Achenbach 9 hingegen wird in Hos 8,13 die Kultkritik aus Jes 1,11 weiterentwickelt, indem die Tora von Jahwe selbst verschriftet wird (Hos 8,12), was auf Ex 24,12 verweist. Für ihn ist die Tora nach der dtr Darstellung zwischen dem Tod Josuas und ihrer Auffindung im Tempel in Vergessenheit geraten, 10 wobei sie nach dem dtr Konzept mit der Mosetora gleichgesetzt wird (vgl. 2Kön 23,24f).

Dieser Werkstattbericht beschreibt, wie das griechische Alphabet alpha bis
omega (Offb 1,8) direkt in Musik umgerechnet wurde - ohne eine einzige musikalische Entscheidung zu treffen. Jeder Buchstabe liefert durch seinen Gematrie-Wert einen Ton, eine Lautstärke, eine Richtung.
Die vier Instrumentgruppen entstammen wörtlich 2. Chronik 29,25-26. Der 12/8-Takt ist aus Jesaja 6,2 ableitbar. Moll- und Dur-Phasen entsprechen der Dornenkrone (alpha bis mu) und der Königskrone (mu bis omega). Was dabei entsteht, eröffnet eine neue Perspektive auf die musikalische Struktur der Offenbarung: sieben Posaunen als Eskalationsfolge, 24 Älteste als 24 Messpunkte, die Stiftshütten-Geometrie als geometrische Konsequenz eines einzigen Verses

This paper demonstrates that Constantinople (modern Istanbul) constitutes a third topographically isomorphic Seven-Hill city alongside Jerusalem (Corpus-reference, λ = 16.10 km) and Rome (Caput-system, λ = 6.66 km), as predicted by the Neutron Impact Theory (NIT). SRTM 1arc-data analysis (four tiles, 30 m resolution) yields: Bosphorus axis 196.3° (∆ = 5.3° vs. Jordan/Tiber), dominant flow direction 180° (∆ = 5°), Laplace curvature density σ = 3.09 (ref. 3.10, ∆ = 0.01), and Galata/Pera distance 3.193 km (∆

Und auch meine Shabbate gab ich ihnen … "[…] zum Bundeszeichen zwischen mir und ihnen, damit man erkenne, dass ich, der Ewige, es bin, der sie heiligt." (Ez 20,12) Wie viele Bundeszeichen hat eigentlich das jüdische Volk, wie viele braucht es, aber vor allem: Auf welche beruft es sich? Dass in Gen 17, ein Abschnitt, auf den sich auch jüdische Laien gern berufen, dem Abraham das Gebot der Beschneidung seiner männlichen Nachkommen (und hier zunächst einmal: dem Jishmael!) auferlegt wurde, sagt ja allein noch nichts darüber aus, wie relevant ein solches Gebot heute (noch) ist. Aus sagekräftiger ist da wohl schon die Tatsache, dass das jüdische Volk offen bar schon seit der Perserzeit, wenn man hier überhaupt schon von "Juden" sprechen will, die Praxis der Beschneidung ausgeübt hat. Aber auch dies stellt für sich genommen kein wirkliches Argument dar, denn die jüdische Religionspraxis hat im Laufe der Zeit eine Reihe biblischer und rab binischer Ge und Verbote ohne Not abgeschafft-und wäre auch mit der Beschneidung so verfahren, wären da nicht vielleicht religions und kultintrinsische Gründe für eine solche Praxis, die sich möglicherweise gar nicht auf den ersten Blick, sondern nur bei näherem und behutsamem Lesen der Quellen erschließen. Die Berit-Zusage für Abraham und seine Nachkommen Wir werden an dieser Stelle nicht die literarische Einheitlichkeit von Gen 17 diskutieren. Diese Diskussion haben andere und weitaus berufenere Köpfe

Diese Werkgeschichte der Arbeit Max Webers an der Kulturgeschichte des antiken Judentums zeigt die enge Verflechtung dieser Studien mit verschiedentlichen Fachwissenschaften unter Einschluss der zeitgenössischen alttestamentlichen Wissenschaft, sondern auch mit den zeitgenössischen Diskussionen um die kulturhistorische Bedeutung des Judentums

Die wörtlichen Reden der Figuren in Genesis 1-5 ergeben einen Dialog. Ein Blick auf die Anthropogonien in Gen 1 und 2 zeigt, dass in 1,27 die Menschen nicht gleich sind, aber gleichberechtigt, und in 2,23 gleich, aber nicht gleichberechtigt. Der erste Satz einer Figur, Adams Jubelruf in Gen 2,23, enthält das gesamte Spannungsfeld des patriarchalen Geschlechterverhältnisses, indem die Geschlechter gleich und nicht gleich sind, mächtig und passiv, jubelnd und stumm. In seinen Strafsprüchen (Gen 3,14-19) schreibt Gott Entfremdungen fest: das Verlangen der Frau wird durch Herrschaft des Mannes beantwortet, der Erdling muss der Erde ihre Frucht abringen: Patriarchatogonie und Ernährung durch Gewalt. In Genesis 3,20 benennt Adam seine Frau erneut, nun nach der eben erfolgten Strafe Gottes und der künftigen Rolle als Mutter. „Vater“ wird Adam nie genannt. In der Benennung Kains in Gen 4,1 tritt Eva in Konkurrenz zu Adam aus Gen 2,23 und nimmt die Strafe Gottes aus Gen 3,16 an. Kain wiederum, von Gott in Gen 4,7 aufgefordert, das Personenverhältnis aus Gen 3,16 als Herrschender anzutreten, scheitert, indem er nur Gewalt ausüben kann, und ermordet seinem Bruder. In Gen 4,25 bereut Eva mit der Benennung ihres dritten Sohnes Set ihren Jubel über Kains Geburt, der ihn hochmütig werden ließ, und das tödliche Gewalt-Prahllied, mit dem sich Lamech auf seinen Urahn Kain beruft. In Gen 5,1-5 zieht die priesterschriftliche Erzählstimme ein erstes Resümee des Geschlechterverhältnisses im bisherigen Text. Hierin werden die Gleichsetzung von Mann und Mensch festgehalten und die patriarchalische Sprache sowie die Männerherrschaft göttlich legitimiert. Im weiteren Verlauf von Gen 5 können die Namensgleichheiten für Lamech und Henoch als erzählerische Nachträge gedeutet werden, die deren falsche Wege in die richtigen wenden. Viele weitere Erzählungen der Genesis werden zeigen, was die Urgeschichte schon enthielt: das Patriarchat wäre ein gutes System, es funktioniert nur nicht.

Zusammenfassung
Der Artikel behandelt die biblische Apokalyptik mit Schwerpunkt auf dem Kommen Gottes im Alten Testament (AT) sowie den damit verbundenen kosmischen Erschütterungen. Es erläutert die charakteristische Bildersprache der Apokalyptik, deren eschatologischen ("endzeitlichen") Charakter und die Bedeutung des "Tages Jahwehs" im historischen Kontext.
1. Biblische Apokalyptik
2. Gottes Kommen im Alten Testament
3. Kosmische Erschütterungen
4. Der „Tag Jahwehs“
Schlussfolgerung
(Autor: Thomas Jettel, Bibelübersetzer und Bibellehrer)

Der Prophet Ezechiel, geboren 622 v. Chr., aus der Familie des Priesters Busi (Ez 1,3), ist einer der »großen Propheten« nicht nur wegen seiner umfangreichen literarischen Hinterlassenschaft, sondern vor allem wegen seiner tiefen theologischen Botschaft. Die prophetischen Ideen Ezechiels haben als Quelle das offenbarte Wort Gottes, aber die Form, in der sie Gestalt gewonnen haben-charakteristisch für den großen gelehrten Propheten-ergibt sich aus seiner eigenen Erfahrung des babylonischen Exils, 597 v. Chr. (II Reg 24,10-17), aus dem bevorstehenden Ende des Königreichs Juda, Jerusalems und des Tempels, und aus der Zerstreuung Israels, das zum Knecht unter den Völkern geworden war. Das Exil, der tragischste Moment seines Lebens, wird durch den Tod seiner Frau noch schwerer (Ez 24,18), sodass seine Berufung zur Prophezeiung im babylonischen Tel Aviv, am Ufer der Khebar-Kanals, in der Nähe von Nippur (Ez 3,15), zur Erlösung der eigenen Identität wird-in Verantwortung innerhalb der großen Familie des versklavten Volkes Israel. Weit entfernt vom Heiligen Land, zögert Ezechiel nicht, seiner Frustration bezüglich der laschen Haltung der Weggeführten, die er »ein ungehorsames Haus« nennt (Ez 3,26-27; 25,8), auszudrücken, aber vor allem derjenigen, die nur für eine kurze Zeit in Jerusalem geblieben sind und auf die wundersame politische Rettung durch die direkte Intervention von Jhwh Zebaot, des »Herrn der Heerscharen«, warten. Deshalb reicht seine Botschaft von aufrüttelnden Drohungen bis zu Ankündigungen voll der Hoffnung auf das Herabkommen des Gottes-* Mit diesem Beitrag grüße ich Prof. Dr. Ernst-Joachim Waschke zu seinem 65. Geburtstag, unter dessen Leitung ich an der Theologischen Fakultät der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg promoviert habe.

Eine Besonderheit der Quellen P und H in Ex 19-Num 10 sind die ausführlichen Gesetzestexte, die manchmal nur oberflächlich mit der Erzählung verbunden sind. Es ist davon auszugehen, dass die Gesetzessammlungen unterschiedliche Entwicklungsstadien durchlaufen haben und schließlich in die Quellen P und H eingeflossen sind. In der vorliegenden Untersuchung werde ich kaum auf die Vorstufen der Gesetzessammlungen eingehen 2 . Für die Abgrenzung der Quellen P und H beziehe ich mich im Allgemeinen auf die Analyse von Joel Baden, The Composition of the Pentateuch 3 .

Armbänder, Amulette und Siegelringe – was auf den ersten Blick bloß schmückt, erzählt in Wahrheit ganze Geschichten über Glaube, Macht und Zugehörigkeit. In der Eisenzeit der Südlevante kommunizierten Menschen mit ihrem Körper und dessen Schmuck. Durch die Analyse archäologischer Funde können wir entdecken, wie Stil dazu diente, soziale Zugehörigkeit und Differenz herzustellen.

War die Zugehörigkeit zum biblischen Volk Israel erblich bedingt? Eine biblisch-hermeneutische Betrachtung mit hoher zeitgeschichtlicher Relevanz.
Trotz der Warnung des Propheten Samuel verwarf das Zwölf-Stämme-Volk diese Würde als königliches Eigentumsvolk des Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs-Israels, um sich stattdessen irdisch-menschlichen, willkürlich-absolutistisch herrschenden Königen und Kriegsherren zu unterwerfen. Mit folgenden Worten erklärte Gott diesen Bruch gegenüber Samuel als endgültig:
„Nicht dich haben sie verworfen, sondern mich, dass ich nicht König über sie sein soll.“ (1Sam 8,7).
Dass dies auch bis heute eine „Schlüsselfrage“ der Bibelauslegung ist, wird nicht zuletzt im Blick auf den modernen politischen Staat offenkundig, der seit seiner Gründung 1948 die Rechtsnachfolge des altisraelitischen Landbesitzes für sich reklamiert. Doch das Erbrecht, auf das dieser Staat pocht, gibt es nicht.

Die folgenden Bemerkungen resultieren nicht so sehr aus einer einmaligen intensiven Auseinandersetzung mit den § § 7-9 der Tafel A der sog. mittelassyrischen Gesetze (im folgenden MAG A), 1 sondern sind mir immer wieder sporadisch bei meiner Beschäftigung mit den mittelassyrischen Gesetzen in den Sinn gekommen, und zwar sowohl im Zusammenhang mit wissenschaftlichen Fragestellungen als auch bei der Vorbereitung von Lehrveranstaltungen zum Mittelassyrischen. Dabei hatte ich in bezug auf die hier in Rede stehenden Paragraphen bereits vor längerer Zeit ein Schlüsselerlebnis. Beim Konsultieren von eigenen Aufzeichnungen, angefertigt als Student während des akademischen Unterrichts zum Mittelassyrischen Anfang der 1970er Jahre in Halle / S., fand ich keinen Hinweis darauf, wie seinerzeit die entsprechenden, lexikalisch und sachlich nicht ganz einfachen Passagen MAG A § § 7-9 von meinem damaligen, von mir sehr geschätzten akademischen Lehrer im Akkadischen interpretiert worden waren und was wir in diesem Zusammenhang im Unterricht diskutiert hatten. Hier gab es schlichtweg eine Lücke in meinen ansonsten gut erhaltenen Aufzeichnungen, d. h., wir hatten die genannten Paragraphen gar nicht durchgenommen. Was war der Grund dafür? Nach gängiger Auffassung betreffen die § § 7 und 8 (mit 9) zunächst allgemein "coups et blessures", 2 allerdings mit eindeutigen sexuellen Bezügen (Ho-

The question of, when and from whom Deuterononmy was included in the emerging Pentateuch is answered very controversially. Proposals differ from the early 6th to the late 5th century B.C.E. Taking up the observation of Erhard Blum that the verses Deut. 31:14-15, 23 and 34:10, which introduce the motif of the Tent of Meeting (Exod. 33:7-11; cf. Num. 11; 12) into the book, belong to the the late Dtr. composition KD, I develop the thesis that it was KD, which integrated Deut. into the emerging Pentateuch during the midst of the 5th century B.C.E. The following verses of Deut. can be attributed to KD, by which literary links to the former books of the Pentateuch were established: Deut. 1:8*, 9-18, 33; 5:12b, 16aβ; 6,10*; 9,5*, 25-29; 10:22; 28:62; 29:12*; 30:20*; 31:14-15, 23; 34,4a*, 10.

Oggetto del mio lavoro è l’ipotesi della collocazione della figura dell’angelo in un Terzo Spazio
estetico creato dall’arte, dalla filosofia e dalla poesia.
Diverse sono le chiavi interpretative ed ermeneutiche per accedere alla dimensione estetica
dell'angelo. La teologia fornisce i fondamenti dell’archetipo Angelo e suggerisce l’interpretazione
dell’angelo come forza buona, protettrice, annunciatrice.
La proposta non può e non vuole essere esaustiva per sua natura. Credo infatti che il discorso sull’angelo sia infinito. Ha le sue radici nella Bibbia, attraversa la storia dell'umanità sino ad essere decapitato dall’odio nella Seconda Guerra Mondiale.
La mia ricerca non termina quindi con questo lavoro. Proseguirà in quanto credo che l’essenza dell’esistenza sia la ricerca. Gli incontri che hanno costellato il mio studio (Rilke, Galimberti, Klee, Benjamin, Hölderlin, Bachmann i testi biblici…) sono presenze nel mio vissuto quotidiano e mi
spingono a riflettere, a desiderare di comprendere.
L’incontro con Susanna Tamaro è stato fondante. Ha reso vivo e oso dire incarnato il carattere tremendo (schrecklich) e autoriflessivo della figura dell’angelo.
Marzia Vacchelli

Der Artikel soll in Englisch in leicht gekürzter und angepasster Fassung in einem Sammelband bei De Gruyter Brill erscheinen. Für die mehr der deutschen Sprache zugeneigten Lesenden sei der Text an dieser Stelle (in Deutsch) vorgelegt.

Neben anderem fokussiert der Artikel die Grünens-, Sprießens- und Jubelfreude der Schöpfung als in sie gelegte Form des Wesens Gottes, die durch die betreffenden Schöpfungselemente zur lobpreisenden Antwort an den Schöpfer wird.

A slightly abridged and adapted version of this article will be published in English in an anthology by De Gruyter Brill. For readers who are more familiar with the German language, the text is presented here (in German).

Among other things, the article focuses on the joy of growth, sprouting, and rejoicing in creation as an inherent expression of God’s nature, which, through these elements of creation, becomes a response of praise to the Creator.

Zusammenfassung:
Dass Gott als „Vater der Lichter“ (Jak 1,17) von Sternen als kosmisch himmlische Wesenheiten umgeben ist, könnte nicht allein im Begriff JHWH der Heerscharen mitklingen, sondern einmal mehr in Formulierungen ausgesagt sein, wie Sterne Els (Jes 14,13) und Morgensterne als Söhne Gottes (Ijob 38,7). Entsprechend will der vorliegende Artikel mit zugrunde legendem Fokus auf Ijob 38,7, gegenüberstellend auf Jesaja 14,12–15 und (zumindest) bezugnehmend auf 2. Petrus 1,19 (einschließlich Offb 22,16; 2,28) und rückgreifend auf Numeri 24,17 untersuchen, wer (oder was) mit den Morgensternen (in Mehrzahl), dem Morgenstern (in Einzahl) im Besonderen und mit den Sternen Gottes im Allgemeinen gemeint sein kann, was damit im alttestamentlichen (und in Ansätzen vergleichend im altvorderorientalischen) Kontext ausgedrückt sein kann. Dies soll nicht allein auf der Grundlage einer religionsgeschichtlichen Perspektive, sondern darüber hinaus vor dem Hintergrund einer ganzheitlich synchronen, systematisch theologischen Textbetrachtung geschehen.

Abstract:
The fact that God as the ‘Father of Lights’ (James 1:17) is surrounded by stars as cosmically heavenly beings could not only be echoed in the term YHVH of hosts, but could once again be expressed in formulations such as the stars of El (Isa 14:13) and the morning stars as sons of God (Job 38:7). Accordingly, this article will examine with an underlying focus on Job 38:7, juxtaposing Isaiah 14:12–15 and (at least) referring to 2 Peter 1:19 (including Rev 22:16; 2:28) and retrospectively to Numbers 24:17, who (or what) may be meant by the morning stars (in the plural), the morning star (in the singular) in particular, and the stars of God in general, what can be expressed in the Old Testament context (and in approximate terms in the Old Near Eastern context). This should be done against the background of a holistic, sys-tematic and biblical theological examination of texts – in comparison and partial inclusion of the religionsgeschichtlichen approach.

Wenn eine Tötung geschieht, erfolgt gemäß biblischem Verständnis die Anwendung des Talionsgesetzes. Der Täter wird durch die Sippe, der der Getötete angehörte, gerächt und erfährt seinerseits den Tod. Wenn es sich allerdings beim Täter um den Bruder des Opfers handelt, ist der Täter selber Teil der verletzten Gruppe, womit ein Dilemma besteht. In diesem Beitrag wird gezeigt, dass II Sam 14 diese Normenkollision diskutiert und sich mit der Frage auseinandersetzt, ob andere rechtliche Bestimmungen vorhanden sind, die im Kontext eines rechtlichen Spezialfalls dem Talionsgesetz überzuordnen sind.

Die Ursprünge der alttestamentlichen Gesetze-3.Die Theologisierung der alttestamentlichen Gesetze-4.Die Fortschreibungsgeschichte der alttestamentlichen Gesetze und ihre Kanonisierung 1. DasRecht ist für jede Gesellschaft eine unverzichtbare Klammer des Zusammenhalts, deren Wirksamkeit sich aus seinenbeiden Grundfunktionen speist, erstens Konflikte gewaltminimierend zu regeln und zweitens durch sanktionsbewehrte Normensicherung die Verhaltenserwartung in ein sozialverträgliches Handeln zu stabilisieren. Diesanktionsbewehrten Handlungsnormen und Regeln der Konfliktlösung werden als Urform der G. mündlichtradiert. In staatlichen Gesellschaften werden diese Rechtsfunktionen tendenziell vom Staat übernommen oderstaatlicher Aufsicht unrerstellt, wobei in Monarchien dasMaß der Inkarnation von Rechtsfunktionen im König darüberentscheidet, ob und mit welcher Funktion G. kodifiziertwerden. In Ägypten duldet die Inkarnation des Rechtsim König keine Einschränkung seiner Kompetenz desRechtsentscheids durch fixierte G. In Mesopotamien istder König zur Durchsetzung des Rechts von den Götternbeauftragt und kann diese Aufgabe an nachgeordnete Stellendelegieren. In diesem Delegationssystem können Rechtssätze als Deskription der Rechtspraxis zu Lehrzwecken kodifiziert, zur Darstellung der Rechtsfunktionen des Königs theol. gerahmt und wie die G. des ...• Hammurapi der Öffentlichkeit präsentiert werden, als gelehrte Texte wie die mittelass. G. eine Rechtsreform propagieren oder wie die heth. G. dokumentieren. Niemalsaber gewinnen die ao. G. eine krit. Distanz gegenüber dem Staat. Im Rechtswesen der Achaimeniden erhalten Rechtsentscheide des Königs die Funktion unveränder-barerG. für die Gerichte. In den Provinzen besiegter Völkersetzt man darüber hinaus auf die Durchsetzung kodifizierterindigener G. als Ordnungsfaktor. Nur in Juda und Griechenland, wo das Rechtswesen langfristig königsfern war, konnten die G. als von Gott oder der Polis gesetzt dem Staatentgegentreten (vopo; 6 ncvtov ßaol'\E\)~/nomos ho pantön basileus, »das G. ist der König aller«). Während das griech. G. hell. wieder orientalisiert als v6\lo~i:\l\jIUX6~/ nornosempsychos vom König verkörpert wurde, hat das AT durch konsequente Theologisierung das G. als Tora zumunabhängigen Gegenüber eines jeden Staates werden lassen,der dem G. unterworfen ist. 2. Wurde der-Bund zw. JHWH und seinem Volk in der neueren Forschung als Spätling der atl. Religionsgesch, erkannt, setzte sich damit auch die Einsicht durch, daßdie Gesch. des atl. G. nicht als von JHWH geoffenbart begann,sondern erst in einem längeren Prozeß der Thcologisierungdie G. zur Tora Gones wurden. Jenseits dieser Grundeinsicht aber sind der Ursprung der atl. G. und der Verlauf ihrer Theologisierung umstritten. Für Firzpatrick-McKinleybeginnt die Gesch. der atl. G. vorexil. mit Weisheitsregelnals-Ethik (:III., 1.), die in pers. Zeit zu rel.Pflichten und hell. durch die Identifikation mit dem griech.-+Nomos-Konzept zu G. umgedeutet wurden. Demsteht entgegen, daß in zKön Z2 f. bereits exil. dem ...• Deuteronomium eine bindende Kraft zugesprochen wurde.Rothenbusch will den Ursprung der atl. G. vorexil. in der Verherrlichung der Rechtsfunktionen des Königs sehen,wogegen spricht, daß jede königstheol. Rahmung atl, G. fehlt. Die von A.-+Alt eingeführte formgesch. Differenzierung zw. kasuistischen und apodiktischen G. läßt die

Die Langobarden waren ein germanischer Stamm, der ursprünglich an der Oberelbe siedelte. Ab Mitte des 6. Jahrhunderts ließen sie sich unter König Alboin in Oberitalien nördlich des Po in der Gegend der heutigen Lombardei, des Friaul, Venetiens und des Trentino nieder. 1 Die Aufzeichnung der bis dahin nur mündlich tradierten langobardischen Rechtsgewohnheiten (cawarfide) begann 643 n. Chr. unter König Rothar mit dem nach ihm benannten Edictus Rothari. Darin spiegeln sich Mentalität und Gesellschaftsstruktur der Langobarden wider. Die Rechtsgemeinschaft beruhte auf den Ordnungsfaktoren von physischer Stärke und Macht. Unter dem Einfluss der langsamen Rezeption des auf dem Legalitätsprinzip beruhenden römischen Rechts differenzierte sich das langobardische Recht immer stärker aus. Parallel zu dieser Entwicklung vollzog sich die allmähliche Konversion der arianischen Langobarden zum Katholizismus. 2 Das Edikt umfasst 388 Artikel, die nach Rechtskreisen assoziativ, nicht systematisch fortschreitend, in drei Themenbereiche geordnet sind. Der erste Abschnitt behandelt Königs-und Reichssachen. Daran anschließend folgen ab cap. 152 die Bestimmungen zur Familien-, Haus-, und Standesordnung. Im dritten Abschnitt (ab cap. 277) finden sich die Güterordnung, der Rechtsverkehr, der Rechtsgang vor Gericht sowie die Nachlese zu verschiedenen Rechtsfragen. 3 Das Edictus Rothari wurde, wie die meisten kontinentalen leges des Frühmittelalters, in Vulgärlatein abgefasst. Der Text ist mit vielen volkssprachlichen Ausdrücken durchsetzt, die die besonderen langobardischen

sehen sich im 21. Jh. einer von traditionellen re ligiösen Positionen herrührenden Gefahr ausgesetzt. Religiös m otivierte G ewalt gefährdet das Zusam m enleben im m odernen freiheitlichen Staat, und staatliche R eaktionen oder Präventivm aßnahm en schränken verfassungsm äßige Rechte ein. A ufgrund des vor allem (aber nicht ausschließlich) islam istischen Terro rismus, der sich m it konservativen islam ischen Positionen legitimiert, legt sich scheinbar ein direkter Z usam m enhang zw ischen Religion und Gewalt und insbesondere zw ischen m onotheistischer Religion und angew endeter oder propagierter Gewalt nahe.1 Eine w ichtige Rolle spielen in der Diskussion auch Passagen m it G ew altdarstellungen in der H ebräischen Bibel. Diese biblischen Texte vor allem aus dem Bereich der Landnahm eüberlieferungen haben bereits eine tragische W irkung entfaltet. Sie dienten in A useinandersetzungen mit dem Hellenism us im 2. Jh. v. Chr. als Program m texte2 und spielten eine wichtige Rolle in der Spätantike in der A useinandersetzung des Christentum s mit den heidnischen Religionen.3 Und auch in den kriegerischen A useinandersetzungen der Zeit der Kreuzzüge sowie in der frühen Neuzeit hat m an sich zur Rechtfer tigung von G ewaltanw endung au f betreffende Textabschnitte bezogen.4 In der theologischen Diskussion spielten in den zurückliegenden Jahren die N amen Jan A ssm ann und Peter Sloterdijk eine besondere Rolle. Populäre kritische Ä ußerungen in der G egenw art gehen in eine ähnliche Richtung.5 1 Vgl. zur Problematik und Kritik Graf, Religion und Gewalt, 20ff. 2 Siehe dazu Schnocks, Rezeption. 3 Beispiele sind Ausschreitungen gegen heidnische Kulte, nachdem das Christentum zur Staatsreligion geworden war (vgl. dazu die Quellentexte bei Gehrke/Schneider, Ge schichte, 398 ff), aber auch die Anwendung von Gewalt bei der Christianisierung Westund M itteleuropas (vgl. dazu z. B. Schäferdiek, Sachsen, 552f) sowie des Ostseeraums (vgl. dazu Miethke, Heidenkrieg). 4 Vgl. dazu Schmitt, Der "Heilige Krieg", 204ff. 5 Der Spiegel hat im Heft 52/2006 Assmanns Thesen breit unter dem Titel "Gott kam aus Ägypten" diskutiert. Thomas Assheuer hat die Thesen von Assmann und Sloterdijk

1 DIE TIERVISION: DAS TIER AUS DEM MEER UND DAS TIER VOM LAND "Und ich sah aus dem Meer ein Tier heraufkommen, das zehn Hörner und sieben Köpfe hatte und auf seinen Hörnern zehn Kronen und auf seinen Köpfen gotteslästerliche Namen. Und das Tier, das ich sah, war ähnlich einem Panther, und seine Füße waren wie die eines Bären und sein Rachen wie der Rachen eines Löwen. Und der Drache gab ihm seine Kraft (δύναμις) und seinen Thron und große Macht (ἐξουσία). Einer seiner Köpfe sah aus wie tödlich verwundet; aber die tödliche Wunde wurde geheilt". (Offb 13,1-3) Wer sich mit der Bibel ein wenig auskennt und insbesondere das Buch Daniel im Kopf hat, nebenbei bemerkt die einzige Apokalypse des Alten Testaments, wird die Tiervision des Sehers Johannes, der für das letzte Buch des Neuen Testaments verantwortlich zeichnet, nicht für die Ausgeburt einer kranken Phantasie und den Seher folglich nicht für einen Kandidaten der Psychiatrie ansehen. Was Johannes "schaut", ist vielmehr eine "biblische Monstergeburt": Aus der danielischen Vision mit dem Löwen samt Adlersflügeln, dem Bär mit drei Rippen im Maul zwischen den Zähnen, dem Panther mit den vier Vogelflügeln und dem vierten schrecklichen Tier mit den zehn Hörnern, aus denen ein weiteres Horn herauswächst (vgl. Dan 7,2-8), ist ein neues, noch viel schrecklicheres Tier geworden. 1 Es erhält vom "Drachen, der alten Schlange, die Teufel und Satan heißt" (Offb 12,9) nicht nur seinen Thron und seine große Macht, sondern ist geradezu ein Spiegelbild Satans (vgl. Offb 12,3!). Offb 13,4 zufolge betet die ganze Erde deshalb nicht nur den Drachen, sondern auch das Tier an, gegen das scheinbar kein Kraut gewachsen ist. Wie das vierte Tier Daniels stößt es mit seinem Mund "große Worte" aus, lästert Gott und führt Krieg mit den "Heiligen" (was bei Daniel auf Israel, hier auf die Christen gemünzt ist), um sich schließlich alle Völker der Erde untertan zu machen: 1

In der vorliegenden Untersuchung wird eines der wirkmächtigsten Schlüsselargumente der frühen zionistischen Bewegung zugunsten einer Masseneinwanderung ins osmanische Palästina einer faktenbasierten Überprüfung unterzogen. Das sind die Abschnitte der Untersuchung:
1. Einleitung: Die Schöpfungsgeschichte als Blaupause zionistischer Landnahme?
2. Gab es ein „Land ohne Volk“? Zum Ursprung des Mythos.
3. Mark Twains Palästinareise 1867 – Wüste oder Kulturland?
4. Zeitzeugen Palästinas als Kulturland im späten 19. Jahrhundert.
5. Das Land war nie „leer und verlassen“.
6. Israel Zangwill 1917: „Das Land beherbergt 600.000 Araber.“
7. Zur Kulturgeschichte Palästinas vor der zionistischen Einwanderung.
8. Wie sich die zionistischen Kolonisten das Land aneigneten und als „leer, versumpft und verwildert“ darstellten.
9. Die Geschichtsklitterung der „christlichen Zionisten“.
10. Schlussbemerkung.
NACHTRAG:
Wer vor 2000 Jahren den judäischen Staat zerstört und das Land verwüstet hat.